La veille des fêtes et des solstices, les sorciers et sorcières se réunissaient durant la nuit pour leur sabbat. Il y a huit fêtes ou Sabbats dans une année Sorcière. Leur rôle principale est de permettre une recharge en énergies, et l’alliance entre les hommes et la nature.
C’est le début du cercle des saisons, le 1er jour de l’année des Sorciers également connu dans les pays anglo-saxons sous le nom de « Halloween » ou « Hallowe’en ». Ce jour inaugure la destruction et l’hiver: c’est le jour où la frontière entre le monde des morts et des vivants est ouverte. Lors de leurs rites, les païens entrent en contact avec les disparus qui leur transmettent leur savoir et leur force. Lors de cette fête, les wiccans font leurs adieux au Dieu, mais il ne s’agit que d’un au revoir. C’est une époque propice à la réflexion, pour revenir sur l’année qui vient de s’écouler et pour accepter un phénomène de la vie qui échappe à notre contrôle : la mort.
Dans tous les pays d’origine celte, les hommes exécutent la danse des Epées, le glaive s’associant ici à la pelle et la charue, symboles de la mort, de l’enfouissement.
D’autres noms sont communément admis suivant les croyances et les régions: Yule, Midwinter, Fionn’s Day, Solstice d’hiver, Noël. Yule, le solstice d’hiver, est le moment ou le jour est le plus court et la nuit la plus longue de l’année.
C’est la fête du Solstice d’Hiver, elle célèbre la renaissance du Soleil, le début d’une nouvelle vie.
Les wiccans célèbrent parfois Yule juste avant l’aube, puis regardent le soleil se lever pour couronner leurs efforts.
Les wiccans allument donc des feux ou des chandelles pour accueillir le retour de la lumière solaire.
Cette fête empruntée par l’église chrétienne aux traditions antérieures est symbolisée par une atmosphère joyeuse, de riches décorations, le bûcher intérieur – la cheminée et la bûche-, les plantes toujours vertes – le houx et le gui -, et bien sûr le sapin. Ce n’est qu’au IV siècle après J.C. que le pape Télesophe fixa au 25 décembre la nativité, suivant ainsi les recommandations du Concile d’Ephèse. Or, chez pratiquement tous les peuples de l’antiquité, des fêtes solennelles avaient lieu dans la dernière semaine de décembre, au solstice d’hiver.
Cette fête, également appelée CHANDELEUR, marque la fin du règne de la destruction et annonce les premiers signes du Printemps. Elle célèbre le réveil de la terre et le pouvoir de faire pousser du Soleil.
D’autres noms sont employés en fonction des croyances: Imbolic, Candlemass, Lu- percalia, Feast of Pan.
La Déesse est souvent représentée sous son aspect de Vierge de Lumière, et son autel est dressé, orné de flocons de neige, c’est l’annonce du Printemps. La Chandeleur correspond au jour ou les Romains renouvelaient le feu des Vestales. Dans la tradition Wiccane, elle redevient maintenant vierge et l’on célèbre ainsi le renouveau, mais également la croissance et la création.
Avec la montée en puissance du Soleil, les champs commencent à fleurir. Le jour et la nuit sont égaux. Avec l’équinoxe de printemps, les pouvoirs de l’ensemble de l’année sont égaux aux pouvoirs des ténèbres de l’hiver et de la mort. Pour de nombreux païens, le jeune Dieu qui arrive au pouvoir montre le chemin des célébrations et invite à la danse. D’autres dédient ce moment à EOSTRE, la déesse anglo-saxonne de la fertilité.
Egalement appelée WALPURGIS dans les pays nordiques, elle marque le début de la grande marée où tout repousse et refleurit. Le pouvoir de la Lumière et de la Vie nouvelle se manifeste maintenant dans toute la création.
Le Printemps ouvre la voie à l’Eté, première pleine floraison.
Les Païens célèbrent Beltane en dansant autour du mât de Mai, poteau décoré de rubans, de fleurs et de guirlandes, qui symbolise l’union sacrée de la Déesse et du Dieu.
Avant d’être la Fête du Travail, la coutume voulait que les enfants, dans toute l’Europe, plantent un arbre ce jour – l’arbre de Mai -, c’était un symbole de croissance et de prospérité.
Au solstice d’Eté se tient la fête de la mi-été, également appelée LITHA par les païens et aussi Fête de la Saint Jean par les Chrétiens. C’est le jour où le Soleil est le plus proche de la Terre. Lors de cette nuit qui est la plus courte de l’année, il est de coutume de danser autour de grands feux du coucher au lever du Soleil, faisant ainsi en sorte de consacrer la victoire de la lumière. Dans certains pays, on jetait du haut d’une colline une roue ou un chariot en flammes, lesquels roulaient jusqu’aux eaux noires et froides d’un lac ou d’un fleuve pour en chasser la nuit. Ce culte du feu est indéniablement la plus ancienne forme de pratique religieuse solaire.
Egalement connue sous les noms de Lammas, Elembiuos, Thingtide, August Eve ou encore Feast of Bread, Lughnasadh marque la première victoire manifeste de l’Ombre sur la Lumière, puisque les jours commence à raccourcir depuis Litha.
Egalement appelée LAMMAS par les païens et reprise sous le nom de Saint Pierre aux Liens par les chrétiens, c’est le moment où le reflux s’amorce déjà et on sent imperceptiblement l’approche de l’ombre.
C’est le moment des moissons, quand les païens recueillent les fruits de ce qu’ils ont semé, ils célèbrent le fruit du mystère de la nature. A Lughnasadh, les païens remercient de ses bontés la Déesse Mère de la Terre.
Le jour et la nuit sont égaux, main dans la main. Avec le prolongement de l’ombre, les païens voient les faces sombres des Dieux et Déesses.
Lors de l’équinoxe d’Automne, la lumière et l’obscurité sont à égale puissance.
C’est la fin des récoltes, pour les Sorciers, cette fête honore les temps anciens, les personnes âgées et l’approche de l’hiver.
Il est donc à retenir que l’année des Sorciers se divise, comme l’année civile, en quatre saisons: Hiver, Printemps, Eté et Automne. À l’origine, seules les saisons étaient caractérisées par un Sabbat. Aujourd’hui, chacune d’elles en compte deux, l’un représentant son début, et l’autre son apogée. Toutefois, les deux dominant sont Samhain et Beltane.
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